Ключевые слова: ковид, человек, культура, общество, сравнение культур, взаимосвязь культур, Восток, Запад, глобализация, информация, ноосфера, геологическая сила, разум, деятельность.
Keywords: covid, man, culture, society, comparison of cultures, interconnection of cultures, East, West, globalization, information, noosphere, geological force, mind, activity.
Почти четверть века мы живем в третьем тысячелетии, время сложное конфликтное, хотя, на первый взгляд, время стабильности и некоторого благополучия. Однако это время, которое выдвинуло ряд проблем и изменений современного мира. Ковид и военные конфликты, начавшиеся сразу после «мертвого сезона»: СВО, палестино-израильский конфликт, азербайджано-армянский, меняют человека духовно и даже физически. Поэтому естественным становится проблема человека как такового.
Человек – это высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек является предметом изучения различных областей знания: антропологии, биологии, психологии, социологии, физиологии, педагогики, медицины, философии, культурологии и др. В современном мире человек раскрывается или не раскрывается в силу сложных природно-биологических и историко-социальных явлений, накрывших все человечество.
Человек является самой главной темой мироздания. Когда же человек изумился сам себе, когда он стал для себя проблемой? Видимо, когда впервые ощутил себя не вещью среди вещей, не местом в космическом порядке или частицей этого порядка, пылинкой, влекомой роком. Иными словами, тогда, когда он почувствовал, ощутил себя свободной личностью, т.е. субъектом, началом своей собственной жизни. Став личностью, он, вместе с тем, впервые стал Человеком для самого Себя. С этого момента и появилась проблема человека.
Человек, как биосоциальный феномен, раскрывается в абсолютно новом качестве, которое невозможно понять в силу растерянности как самого человека, так и общества в целом. Внешне человек абсолютно такой же как прежде, но те испытания, которые он проходит в настоящее время, меняют его взгляды и сознание. Единство человека диалектически переносится на общественное развитие, где происходит взаимосвязь природно-биологических явлений с социальными. Феномен человека, раскрываясь в единстве биологического и социального, определяет психологическую сущность, как личности, которая «имеет разнообразный внутренний мир, с индивидуальной структурой сознания и со своими особенностями психики, которые полностью характеризуют человека как индивидуальность». Ведь личность формируется как совокупность общественных отношений и продукт исторического развития, который создает определенные ценности как общечеловеческого характера, так и культурно-эстетического. Поэтому в современном мире, в глобализационном процессе человек приобретает формалистский оттенок. Тем более, что процесс глобализации, предполагая тенденцию к объединению, не является каким-то политическим или экономическим инструментом, придуманным человеком специально. По мере развития технологий, созданных человеком, в частности, транспортных коммуникаций и средств передачи информации, глобализация как явление, возникла сама по себе.
В человеке всегда существовало влечение к высшему, трансцендентному, не совпадающему с непосредственной эмпирией, и это “томление духа” заставляло искать истину, восхищаться красотой, задумываться над оценкой своих поступков и желаний. Его тянуло вверх. К тому небу, которое открывалось свободному духу, в то время как тело его было всеми своими корнями привязано к земле. Даже тогда, когда ему было больно, он жадно искал ответа – за что и почему он страдает. Однако когда он пытался понять и осмыслить свою особую роль, источник своих влечений и стремлений, мысль его наталкивалась на тот же предзаданный ему круг необходимости, высшим выражением которой является Космос как духовное воссоздание Вселенной в её смысловом единстве и онтологической слитности с человеческим бытием. Именно тогда у философии появилось твёрдое убеждение в том, что единственным существенным определением человека, его отличительным достоинством является Разум, смыслом которого и является познание этой необходимости.
В решении проблемы человек и культура существует несколько подходов, которые решают данную проблему исходя из многозначности понятия “культура”. Так, философский подход раскрывает проблему “человек и культура” через специфические, метафизические и экзистенциальные (мировоззренческие) аспекты. В то время как характерной чертой ряда современных подходов является стремление приблизить логику исследования к алгоритмам, характерным для математики, физики, лингвистики, шире использовать методы точных наук. Это – широко известные предложения рассматривать проблему “человек и культура” как систему, или как один из аспектов системы – структуру или функции, или как функционирование элементов структуры, иначе говоря, так называемый структурно-функциональный подход, или как процесс деятельности, или как систему отношений управления, руководства-подчинения, то есть кибернетический подход и т.п. Названные подходы обогатили арсенал культурологов и позволили получить весьма интересные результата. Так М.С. Каган[1] предлагает структурировать проблему “человек и культура”, вводя ряд членений и подпространств, новых измерений в анализ как человека, так и культуры и взаимодействия между ними. В частности, он рассматривает отношения между человеком и культурой на трёх уровнях – практическом, практически-духовном и духовно-теоретическом. Практический уровень выражается в реальном созидании человеком “второй природы” – культурных процессов и предметов и в столь же реальном созидании культурой человека. Практически-духовный уровень – в мифологическом, религиозном, художественном осмыслении культурой человека, подобно тому, как она образно осмысляет природное и социальное бытие. Духовно-теоретический уровень – в изучении культурой человека и человеком культуры. Ведь нет человека без культуры и культуры без человека, поскольку в основе становления человека и культуры лежит деятельность.
Исторический процесс на наших глазах коренным образом меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс – всех и каждого – и свободной личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы и есть ноосфера. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой[2].
Такой переход человечества характерен как для Востока, так и для Запада, поскольку это две стороны единого целого, Евразии. Евразия – это полиэтническая культура, которая объединяет в себе как традиционные, так и новаторские явления, процессы, вещи, являющиеся результатом двух этих миров. Деление мира на Восток и Запад раскрывает культурологический аспект развития мировой истории, поскольку диахронное существование определяет необходимость срединного начала в формировании человека мировой культуры. Чем и является Россия, которая в мировой истории и культуре предстаёт Евразийским государством, раскрывающим в полной мере все стороны мировой культуры. Россия – страна «срединного сообщения», которая синтезирует многообразие культурных феноменов, создавая единую культуру, как микрокосмос Вселенной. Говорить о евразийской культуре, значит говорить о российской культуре. Эстафету ненасильственного мира – без войн и произвола – принимает Россия, прошедшая через небывалое в истории и необъяснимое человеческой логикой истребление творческого потенциала нации и закономерно последовавшего затем отупения и застоя. Теперь, по логике вещей, должен последовать обратный ход – пробуждение национального достоинства, расцвет Творчества каждого отдельного человека. Не случайно же на Россию возлагали надежду проницательные умы Европы и Азии. В Россию верил Р. Роллан и писатели его круга. Но и такие не похожие философы как О. Шпенглер и Вивекананда[3], которые видели в России источник мирового восхождения. Так О. Шпенглер назвал Россию русско-сибирской культурой, за которой будущее человечества и всей мировой культуры. О. Шпенглер видел в русском Востоке «тот новый мир, который идёт на смену умирающему миру Запада. Говорят, русская литература нечто большее, чем только литература, и русская философия одновременно и нравственное учение, вселенская боль одно в другом. Правда, наша литература больше полувека развивалась вне этой традиции, вне связи с философской мыслью России, но из этого кризиса она, похоже, выходит»[4]. Если уж есть чувство всеобщности, то перекрой ему дорогу в одном, проявится в другом, скажем в научном предназначении России, в космизме Н. Фёдорова. К. Циолковского, А. Чижевского и В. Вернадского, который уверовал в живое вещество, увидел в куске минерала застывшую связь времен и поверил в Ноосферу. Человек ноосферного движения является рационально-разумным феноменом, в основе которого лежит взаимодействие и гармоничное соединение сознания и сердца, где разумное в какой-то степени преобладает над душевным. Поэтому Дух предстает в качестве срединного явления, связывающего разум с рациональностью. Но дух предполагает творчество, в основе которого лежит чувственное начало, которым является Восток. Поэтому те, кто мог оценить мудрость Востока, не уповали на силу, и их не смущали пророчества Р. Тагора: «Восток изменит всю картину современной цивилизации, вдыхая в неё жизнь там, где она механична, заменяя холодный расчёт человеческим чувством (курсив – мой, Е.Г. Хилтухина) и стремясь не столько к мощи и успеху, сколько к гармонии живому развитию, к истине и красоте»[5]. И это было знакомо, таилось в глубинах памяти и теперь вспоминалось, выплывало из Небытия, воплощаясь в слове. В России это Знание существовало не в форме канона, пережившего тысячелетия как в Индии или в Китае, а в наитии поэтов – Тютчева, Брюсова, Блока, Цветаевой, Мандельштама, в поэтической по духу философии В. Соловьёва, Н. Бердяева, П. Флоренского, В. Эрна.
Россия, в отличие и от европейских, и от азиатских стран, обладает той женственностью, которая несет в себе импульс этого божественного, чувственного и, в то же время, рационально-космического. Женственность российской души определила ее духовное состояние и нравственную суть – человек воспринимается как божественное откровение и как то духовно-космическое начало, о котором говорят как о Духе Божества. Именно в России возникает потребность оживить всякий организм, вдохнуть в него жизнь и создать условия для творчества. Женственная душа России берет на себя ответственность за культурное развитие, поскольку ей доступна глубинная мудрость жизни.
“Премудрость… означает прежде всего практическую, житейскую мудрость, достигающую целей человеческого блага посредством разумного, рассудительного выбора средств”[6].
Наше время высвободило абсолютно новую социальную силу – поток перемен настолько ускорил свой ход, что он влияет на наше чувство времени, революционизирует темп повседневной жизни и сказывается на том, как мы “ощущаем” мир вокруг нас. Мы больше не воспринимаем жизнь так, как люди в прошлом. И это основное отличие, которое ставит истинно современного человека особняком. Ибо в этом ускорении кроется непостоянство (временность), которое проникает и пропитывает наше сознание, радикально влияя на связь с другими людьми, с вещами, со всем миром идей, искусства и ценностей.
Евгений Штейнер в своей работе «Приближение к Фудзияме» пишет: «Всем известно, что основу японского искусства образуют благородная скудость, суровость, ущербность, простота и недосказанность, покрытость патиной времени и изящная бедность»[7]. Такое понимание японского искусства свидетельствует о естественном восприятии мира, который соединяет в себе суть бытия мира и человека через взаимодействие противоположностей. Основу этого взаимодействия составляет гармоничное соединение ценностей прошлого, настоящего и даже будущего, что для японской культуры, да и вообще для восточной культуры является естественным. Общее и особенное в нравственно-эстетическом ценностном понимании мира Востока и Запада раскрывается именно через прекрасное, которое свидетельствует о внутренне-душевном состоянии, формирующемся благодаря мировоззренческому анализу при познании мира, в основе которого лежит естественно-закономерное восприятие мира. Восприятие, которое человек только осознает в качестве информации и, тем самым, не пытается ее пережить, а лишь получить.
Современный мир в силу глобализации предстает обществом информационным, которое не требует творческого развития, а только получения информации, которую всего лишь потребляют. И поэтому, особенно после трагических катаклизмов нашего времени необходимо возвращение человека к Человеку как таковому, который может соединить в себе восточную и западную модель Жизни с новым пониманием этой жизни.
Хилтухина Е.Г., д.филос.н., доцент, профессор Кафедры гуманитарных и естественнонаучных дисциплин, Московский институт психоанализа
[1] Каган М.С. Философия культуры. – СПб., 1997.
[2] Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 1991.
[3] Матуляк А.В. Эволюция взглядов Свами Вивекананды // Компаративное видение истории философии. – СПб., 2008. – С. 97-108.
[4] Шпенглер О. Закат Европы. – М., 2000.
[5] Цит. по: Григорьева Т.П. Дао и логос. – М., 2000.
[6] Троицкая Н.Е. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом (исторические миниатюры). – М., 1995. – С. 290.
[7] Штейнер Е. Приближение к Фудзияме. – М., 2011.
Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/chelovek-v-sovremennom-mire-problema-vozmozhnostey-potrebleniya