Глава 6.4. Идеологические циклы в политологии.

Выше мы рассмотрели  различной продолжительности социально-политические и экономические циклы развития и деградации государства, его взлеты и падения, привели примеры проявления ритмической динамики подъемов и спадов из российской истории. Вместе с тем, одновременные колебательные процессы политической системы общества по взаимно перпендикулярным осям, а также переход социально-политических циклов в экономические и наоборот, не исчерпывают собой всех сторон циклической динамики развития государства.

Своеобразным фоном рассмотренных выше колебательных процессов служат идеологические циклы, которые знаменуют собой не столько взлеты и падения политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических, философских взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются мировоззренческие отношения людей, сколько исторические этапы в ритмических процессах зарождения, развития и гибели (раскола) объединяющих людей духовных ценностей общества. Идеологические циклы развития государств имеют весьма важное значение для формирования «четвертой власти государства».

Еще в диалектике Древних славян, которая изложена новгородскими волхвами в виде законов Прави, Рода, Велеса и Коляды[1], отмечена необходимость наряду с законами Прави (правил) и Яви (мира явственного) учитывать также законы Нави (духовного мира). Закон существования Мира (или закон Рода), по мысли новгородских волхвов, дополняется Законом развития (Закон Велеса), который предопределяет «смену эпох в духовном и материальном мире»[2]. 

Вместе с тем, смена эпох в духовном мире не может быть количественно измерена точной волновой динамикой числовых показателей роста и спадов так же как  в материальном мире. Измерителями волновой динамики развития государства в материальном мире может быть величина, например, национального дохода или внутреннего валового продукта в экономических циклах. В социально-политических циклах волновой динамики развития государства можно точно отметить  смену процессов агрессии в сопредельные государства и расширения территории страны на процессы интервенции или экспансии из сопредельных стран и следующих за этими процессами территориальных или политических уступок. Смена эпох в духовном мире характеризуется иными процессами – рождениями, взлетами и полураспадами (расколами)  идеологий и религий.

Главные квалиметрические трудности в количественной оценке идеологических циклов две: проблемы хронологии и отсутствие достоверных  численных показателей аксиологических критериев, нравственных ценностей: добра и зла, любви и ненависти, мудрости, долга, совести и т.п.

Проблемы научной хронологии в измерении циклической динамики ранее X века н.э. связаны с современными работами А.Фоменко, который, разрабатывая новые эмпирико-статистические методики датирования древних событий в приложении к глобальной хронологии древнего мира, с помощью современных методов научного анализа подвергает сомнению ставшую привычной  средневековую церковную хронологию исторических событий Скалигера–Петавиуса.

Сомнения в научной достоверности данных Скалигера и Петавиуса, их средневековой хронологии обосновывается им с помощью научных методов: использования датирования по осадочному слою, радий-уранового и радий-актиниевого методов, переоценки радиоуглеродного метода датировки в археологии, применения астрономических методов датировки, теории движения Луны и датировок солнечных затмений, совпадающих по времени с историческими процессами. Сомнения в научной достоверности традиционной хронологии определяется также применением новых математических методик датирования древних событий, принципов корреляции максимумов объемов исторических текстов, использования принципа малых искажений и статистического анализа длительностей правления древних и средневековых властителей государств, использования метода дублирования и затухания частот, который позволяет упорядочить исторические тексты во времени.

Согласование данных таких новых методик позволили предположить наличие трех крупных хронологических сдвигов. Они объясняют «темные века» в средневековой истории и одновременно с этим не позволяют до завершения научной дискуссии о достоверности хронологии в исторической науке обосновать периодические циклы, длительность которых уходит в глубь веков далее X века. Таким образом, научные рассуждения о циклической динамике в геополитике в настоящее время могут осуществляться только на концептуальном уровне без точных датировок, либо распространяться только на среднесрочные и краткосрочные циклы последнего тысячелетия.

Вместе с тем, в научной литературе, особенно по истории цивилизаций, в основе классификации которых лежат идеологические принципы[3],  имеются ссылки на циклы большей продолжительности, чем тысячелетняя история человечества. Так, например, в Древнеславянском учении о коловращении Яви и Нави, т.е. переходов духовного в мир явственный и наоборот, отражается древнейшее ведическое учение об устройстве духовного и материального мира. Коловращение «Космических часов», подчиняющееся Закону Коляды, знаменует собой как бы циферблат со многими стрелками, которые отмечают одновременное движение природы и общества в различных встроенных циклах[4]:

• 12-летнего юпитерианского календаря (у Древних славян – это Дажьбожье Коло, аналогичные по смыслу двенадцатилетние календари известны у древних японцев и китайцев);
• 72-летних сезонных циклов (шесть Дажьбожьих двенадцатилетий), которые назывались эрами;
• 216-летних триэрий (три 72-летних эры);
• 2160-летних зодиакальных эпох (десять триэрий);
• 25920-летнего «полного Коло Сварога» (двенадцать зодиакальных эпох).

Эти утверждения древнего ведического учения долгое время предавались забвению по причине господства идеологии иных религиозных и тоталитарных учений, которые пришли на смену Ведам. Вместе с тем, рациональную идею о взаимосвязи материального и духовного в ритмической динамике развития государств, культур и цивилизаций огульно отвергать было бы неразумно, даже в условиях ограниченных возможностей применения научно-исторического инструментария современной хронологии.

         Диалектика взаимосвязей материального и духовного пропитывает все бытие, как человека, так и сосуществование природы и общества. Примеров тому неисчислимое множество не только в тесной взаимосвязи духовных канонов и материализующих духовные идеи в зрительные образы принципов архитектуры, скульптуры, живописи, других изобразительных искусств, но и во взаимосвязи идеологических постулатов и законов государства, которые с помощью правовых норм реализуют идеологические (духовные) установки в материальной культуре той или иной цивилизации.

         Первый пример гиперидеологических циклов (на уровне 2160-летних зодиакальных эпох) рассматриваемой взаимосвязи духовного и материального мира, взаимодействия мира идей и создаваемых ценностей государства, культуры, цивилизации, мы приведем начиная с «Книги перемен» даосской философии[5].  «В древности и средневековье, по крайней мере, на Востоке не было строгого деления на религию, философию и науку. И даосизм, и буддизм, и конфуцианство (как, впрочем, и ислам) сочетали в себе свойства религии, философии, науки и чисто этического учения, формирующего государственные законы. Для Китая первым «священным писанием» явилась «Книга перемен» («И–цзин»), содержавшая в виде математических и образных символов главные представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении около трех тысяч лет «Книга перемен» составляла базу даосской философии, медицины, астрономии, исторической науки и всех воинских искусств». Принцип «дао» формулировал равенство противоположностей, обосновывал возможность гармонии человека с космосом, но без участия государства и общества.

Согласно учению «Книги перемен» жизнь в широком смысле слова, также как и в Древнеславянском законе коловращения (Закон Коляды) – это бесконечная череда метаморфоз, проистекающих из взаимодействия и борьбы символов развития жизни Инь–Ян. Позже, например, в «кэмпо» в соответствии с книгой «И–цзин» считалось, что в жизненной борьбе, как и в схватке с конкретным противником, будь то человек или зверь, побеждает лишь постигший закономерности Перемен, взаимодействия покоя и движения, сжатия и растяжения, наступления и отступления, жесткости и мягкости, силы и податливости[6].

Древнекитайская диалектика была дополнена в части ее проявления в философии и политике сочинением Дао-де, которое оставил после себя предшественник Конфуция Лао-Цзы. В этом труде, на содержании которого, по мысли современных авторов, оказало влияние учение Древнеиндийских браминов[7], к принципам лежащим в основе всего сущего добавлены принципы нравственности и  философии политики. 

Древнекитайская диалектика взаимосвязи материального и духовного, коловращение которой в Древнем Китае формулировали законы Инь–Ян,  нашла свое дальнейшее политологическое развитие в конфуцианстве. Сам Кон-цзы – великий мудрец (551-478 г.г. до н.э.), именем которого позднее названо рассматриваемое идеологическое учение, считал занятия теологическими вопросами бесполезной тратой времени.. Ум его был чужд всего таинственного и насквозь проникнут сознанием нравственных обязанностей человека, в которых он совершенствовался всю свою жизнь.

 Разрабатывая свое учение, в центре которого стоял Человек–этический, он еще не знал, что со 2 века до н.э. и до Синьхайской революции разработанное им учение будет официальной государственной идеологией, основы которой были изложены Конфуцием в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Так конфуцианство в Древнем Китае стало идеологией государственного строительства, объединения враждовавших между собой уделов Древнего Китая. Эта наиболее долговечная государственная идеология просуществовала ровно одну зодиакальную эпоху. В течение двух тысячелетий своего существования рассматриваемая гражданская, гуманистическая идеология была трансформирована ее адептами в религиозное учение.

В европейской философии политики и социологии взаимосвязи духовного и материального в среднесрочной ритмической динамике (на уровне «триэрий») исследованы в трудах Питирима Сорокина[8].  Система Сорокина состоит из трех центральных компонентов: теории социальной организации, социального изменения и социальной реконструкции. В соответствии с названными выше трудами, социальную системологию П.А.Сорокина («интегрализм») можно рассматривать не только как нечто находящееся в состоянии непрерывного становления (изменения), но и как социокультурную реальность, которая раскрывается в диалектике взаимосвязи моральных явлений (идеи, ценности, верования) и физических объектов.

Теория социальной организации П.А.Сорокина основана на классификации односвязных и многосвязных организованных групп. Они интегрируются либо по причино-функциональным зависимостям (близость и интенсивность отношений между ее членами), либо устанавливается значимый многосвязный союз социальной группы.

Классификация Сорокина П.А. базируется на факторах объединяющих людей  и интенсивности этих объединительных причин. Если члены группы разделяют одну из подобных связей, они образуют односвязные группы. Если в групповых отношениях выделяются два или более вариантов связей, тогда возникает многосвязные группы.

Социальные группы концентрируются в классификации вокруг оснований-ценностей, используемых как для разделения, так и связи людей: раса, пол, возрастные ценности, родственные связи, территориальная близость (землячество), язык (национальность), государство, занятие (профессиональные союзы), экономические, религиозные, политические, научные, эстетические, образова­тельные, рекреационные, этнические и другие идеологические ценности. Число многосвязных групп, которые образованы комбинациями двух или более односвязных ценностей, чрезвычайно велико. Среди них особо следует отметить устойчивые союзы: семью, клан, племя, нацию, касту, социальный порядок, социальную стратификацию.

П.А.Сорокин утверждал, что культурные системы, также как и социальные группы, часто формируются (концентрируются, объединяются) вокруг центральных духовных ценностей, которые обеспечивают порядок и единство. Он фиксирует эти ценности с помощью логико-значимого метода. «Существо данного метода состоит….в обнаружении центрального принципа («резона»), который проникает во все компоненты (культуры), наделяет смыслом и значимостью каждый из них и посредством этого создает космос из хаоса дезинтегрированных фрагментов»[9].

На основе логико-значимого анализа истории, классификации и анализа «социальных групп»  П.А.Сорокин строит свою оригинальную классификацию культур [Идеационная, Идеоло­гическая и Чувственная (Sensate)] и регулирующих механизмов, которые стимулируют циклы социальных трансформаций. «Интеграционная» философия П.А. Сорокина показывает, что Идеационные системы базируются на интуитивной истине, Чувственные системы на авторитете чувств, а Идеалистические основываются на истинах разума.

 Идеационная и Чувственная культуры, по мнению П.А.Сорокина, являются основными. Идеалистическая форма, представляет собой объединение Идеационной и Чувственной. «Каждая из них обладает своим собственным менталитетом, своей собственной системой истины и знания, своей собственной философией и Weltanschauung, своим собственным типом религии и стандартов «святости», своей собственной системой праведного и неправедного, своими собственными формами искусства и литературы, своими собственными нравами, законами, нормами поведения, своими собственными доминирующими формами общественных отношений, своими собственными экономическими и политическими организациями и, в конце концов, своим собственным типом человеческой личности, с особой ментальностью и поведением»[10].

В Идеационных культурах конечная реальность проистекает из нематериального, бесконечного бытия, которое, в конечном счете, приводит человека и социальную группу к богоискательству. Чувственные культуры видят конечную реальность в реализации человеческих чувств. Они противостоят Идеационным культурам в способе удовлетворения духовных потребностей с помощью изменения природного и культурного миров. Человеческие потребности удовлетворяются посредством воздействия на окружающую среду.

Идеалистическая культура, по мнению П.А.Сорокина, отличается от первых двух культур тем, что реальность в ней проявляется с различных сторон: человеческие потребности одновременно имеют духовный и материальный характер, при доминировании духовных потребностей.

П.А.Сорокин иллюстрирует эти культурные типы и описывает изменения в их системах знания, искусства, научных открытий. Он делает выводы о том, что культуры проходят в своем развитии Идеационный, Идеалистический и Чувственный этапы, разграничиваясь периодами кризисов. За 2500 лет западная культура осуществила дважды этот путь и сейчас находится в третьей Чувственной эпохе.

Чувственное знание обеспечивает развитие науки, технологии и предоставляет физические удобства, но оставляет в стороне дух. Истины веры обращены к проблемам духа, но оставляют нас относительно беспомощными перед лицом природы. В момент, когда каждый из типов культуры пытается обеспечить недостающее в ней звено, этот тип культуры изменяется.

«Интегрализм» П.А.Сорокина выступает в качестве объединительного начала истин науки, разума и интуиции, который предлагается им в качестве средства, обеспечивающего возможность осмысления миропорядка и роли в нем человечества[11]: «чем дольше преобладает одна ментальность, тем больше растет число аномалий. В конце концов, люди начинают понимать, что их система слишком узка для объяснения важнейших аспектов жизни, продуктивность доминирующей ментальности начинают подвергаться сомнению. Вскоре там, где доминирующая ментальность терпит поражение, начинают применяться другие средства».

В завершение своих исследований по социальной динамике П.А.Сорокин призывает к интегральному пониманию культур. Для случая продолжения существующих тенденций  развития западной цивилизации он рисует довольно мрачную перспективу будущего развития общества. «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис… Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей Чувственной культурой нашего величественного вчера и грядущей Идеациональной или Идеалистической культурой творческого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в прибли­жающихся сумерках. Ночь переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, тем не менее, возможно, рассвет новой великой Идеациональной культуры приветствует поколение людей будущего»[12]. 

П.А.Сорокин уверен, что должна произойти фундаментальная ре­конструкция гуманитарных наук сообразно его «интегра­листской» концепции. Это означает использование трехмерной трактовки реальности, объединяющей чувственное, рациональное и сверхрациональное. Изложенная концепция требует использования всех этих форм знания для характеристики реальности. Человеческие чувства ориентированы на определение физических характеристик феномена, разум ориентирован на восприятие рациональных параметров, а интуиция воспринимает сверхразумные элементы. Для того чтобы понять явление в целом, необходимо объединить эти три метода. Такое интегральное исследование «в отличие от какого-либо одного метода познания, приведет к наиболее полному и адекватному пониманию»[13].  

В евразийской политологии  взаимосвязи духовного и материального изучались не только на уровне долгосрочных и среднесрочных циклов, но и в краткосрочной динамике (на уровне 72-летних сезонных циклов), которые наиболее рельефно проявились за 74 года существования РСФСР (ноябрь 1917г. – декабрь 1922г.), преобразованной в СССР (декабрь 1922 г – декабрь 1991 г), господствующей идеологией в это время были принципы коммунистической идеи.

12-летние короткие ритмы государства и его господствующей идеологии можно проследить не только по названным в предыдущих параграфах циклам «политической конъюнктуры», но и на примере  взлета и падения тоталитарного режима в 12-летнем цикле существования «Третьего рейха» (с января 1933 по май 1945 г.г.), который по мысли апологетов нацистской идеологии (например, Фридриха Майнеке «Идея государственного разума в новой истории», 1924) стал воплощением представления о государстве, как о «нравственной» идее. К чему привела эта так называемая «нравственная идея» политической философии фашизма без содрогания не может вспоминать ни один гуманист.

Таким образом,  историческая хронология подтверждает наличие идеологических циклов, взлетов и падений гуманистических и псевдогуманистических идей, которые в разные времена у разных народов становились своеобразной «гражданской религией» государственного строительства и преобразования общества.

 На рассмотренные идеологические циклы накладывались взлеты и падения не только государств, цивилизаций или культур, но и сопряженных с ними религий:

1) индо-европейского (евразийского) ареала цивилизаций –

• ведийской, браманской, буддийской религии, индуизма и джайнизма в цивилизациях индусов;
• авестийской религии Древних иранцев и архаичных культов Малой Азии;
• философских школ и религий Древней Греции и Древнего Рима;
• культов Древних кельтов, германцев, балтов и славян;
• христианства;

2) азиатско-африканского ареала цивилизаций –

• религии шумер, вавилонии и ассирийцев;
• сирийских и финикийских культов;
• иудейской религии;
• древнеегипетских религиозных учений;
• ислама;

3) дальневосточного ареала цивилизаций –

• даосизма;
• конфуцианства;
• шинто (Древняя Япония), синтоизма и буддизма в Новое время и других.

Каждая из религий формировала свой культ и мифологию, опираясь на  нравственные общечеловеческие ценности:

• любви (христианство);
• мудрости, мужества, благоразумия, справедливости, красоты (Древние греки);
• мудрости, правды, совести, жертвенности (Веды);
• справедливости (джайнизм);
• мудрости и уничтожении желания (буддизм);
• познания пути дел, преданности, милосердия (индуизм);
• познания, деятельности, добра, чистоты, справедливости, правды, верности, прилежания и трудолюбия, миролюбия, сострадательности, скромности (авестийская религия);
• счастья, мира, верности, победы, надежды, свободы, удачи, мужества, согласия, целомудрия, благочестия (идеологические ценности древних римлян);
• мудрости, гуманности, верности, долга, почтения к старшим (конфуцианство);
• сострадания, бережливости, смирения, добра (даосизм);
• долга, мудрости, храбрости, добродетели (Древний Египет);
• мудрости (Вавилон) и т.д.

Смена нравственного стандарта мировоззрения человека и общества, связанная со сменой религии, господствующей морали или идеологии всегда вызывала ломку мироустройства человека, в том числе общества и государства. Поэтому «смуты», «схизмы», «замятни» и «религиозные войны» в истории государств всегда были одним из центральных факторов дестабилизации, потери устойчивости и их гибели. При этом идеологические кризисы служили деста­билизирующим фактором не только в странах-жертвах идеологического кризиса, но и в смежных государствах, как по причине бунтующего влияния идеологии на общие этносы сопредельных народов, так и попыток укрепления новых государственных идеологий на основе различных «блицкригов» и религиозных войн с «неверными» новым идеологиям соседними странами.

Рассмотрим сказанное о ритмической динамике идеологических циклов на исторических примерах триэрий европейских государств и христианства.

Первым по срокам примером можно назвать идеологический цикл Хазарии. По мнению Л.Н.Гумилева, переломной датой в западноевропейской истории накануне последнего тысячелетия следует «считать и 843 г., и 867 г., а правильнее – эпоху между этими годами»[14]. В отношении восточной Европы аналогичную точку начала идеологического цикла можно зафиксировать в 787 г., когда произошел Седьмой Вселенский собор: «Владетель Константинополя во время Харуна–ар–Рашита изгнал из своих владений всех живущих там евреев, которые вследствие сего отправились в страну хазар, где они нашли людей разумных, но погруженных в заблуждение; посему евреи предложили им свою религию, которую хазары нашли лучшей, чем их прежняя, и приняли ее»[15].

Далее в среднесрочном цикле истории рассматриваемой тимократии хазарского каганата можно коротко перечислить следующие полные драматизма события истории государственной идеологии: переворот Обадии – захват власти в Хазарии иудейской общиной, поставившей рядом с каганом (тюрком) царя (иудея);  упразднение готской и хазарской митрополий (810 г.); гонения на христиан (811 г.); победа над кабарами –хазарами-повстанцами, которые после поражения в гражданской войне поселились в низовьях Днепра (812 г.); разгром кабаров и война с их союзниками венграми (821 г.); ежегодные походы в страну печенегов для поимки и продажи рабов в страны ислама; гонения на мусульман в Иудео-Хазарии (854 г); война мадьяр и кабаров против хазар (860 г.); сражение иудео-хазар с дейлемскими шиитами (872 г.); истребление русской дружины у Итиля при ее возвращении с Каспия (914 г.); строительство царем Булгара крепости против «иудеев, поработивших его» (921 г.); подавление алан иудео-хазарами и изгнание православных священников из Алании (932 г.); поход русов на Бердаа, отход в Хазарию, откуда ни один рус не вернулся (943 г.); война Иудео-Хазарии против Киевской Руси (958 г.); разгром дружиной Святослава городов Итиль, Семендер, Саркел, победа над иудео-хазарами (963 г.); хазарская территория осталась не оккупированной русами (967 г.); оккупация лишенной защиты Хазарии хорезмийцами (977г.); хорезмийцы ушли (985 г.г.), оставив Поволжье гузам; покорение кавказских хазар (994 г.)[16].

Таким образом, полный идеологический цикл Иудео-Хазарии составил  207 лет, что не намного меньше ведических 216 летних триэрий, и достаточно хорошо коррелирует с приведенными выше данными по срокам динамической устойчивости Государства Российского.

Другой пример идеологического цикла-коловращения, который произошел на территории Восточной Европы, – это период «великой замятни» в Золотой Орде. Отсчет данного цикла можно начать с момента  насаждения ислама в качестве государственной религии ханом Узбеком, спецификой «релизиозного чувства» которого было уничтожение чингизидов – возможных право­преемников на высшую государственную власть.

 После смерти хана Узбека в 1342 г. начинается быстрое развитие «Великой замятни» – распрей в Орде, которые привели к ее агонии, расколу и падению. Опорные точки хронологии этих событий таковы[17]: Джанибек, убив братьев, – на престоле Орды; распри в Средней Азии (1348 г.); Джанибек убит своим сыном Бердибеком (1357 г.); Бердибек казнил всех своих братьев и родственников (1358 г.); Бердибек убит Кульпой (1359 г.), который в том же году убит; отпадение Хорезма от Золотой Орды (1361 г.);  резня в Орде и улусах, ханы сидят на престоле по несколько месяцев и даже дней (1363 г.); Камская Болгария отделилась от Орды (1366 г.); Мамай сверг Шейха Азиза и возвел Мухаммеда Булака (1370 г.); Золотая Орда распалась на семь владений (царство Мамая, Новый Сарай, бывшая Камская Болгария, Мордовия, Астрахань, Сарайчик, Крым); гибель Мамая и приход к власти Тохтамыша (1380 г.); вторжение Тимура в Орду и бегство Тохтамыша (1391 г.); возвращение Тохтамыша (1392 г.); усобица в Орде (1396 г.); заговор в Сарае (1398 г.); бегство Тохтамыша в Сибирь (1401 г.); Тохтамыш разбит Шадибеком и убит (1407 г.); Едигей низверг Шадибека и возвел Пулада (1408 г.); Пулад свергнут своим братом Тимуром (1410 г.); возведение на престол Джеляль–ад–Дина, его убил Каримберды (1411 г.); узурпация власти в части Орды Кебеком (1411г.); Каримберды убит своим братом Джаббарберды (1414 г.); распри в Орде и смена ханов, убивающих друг друга (1417 г.); Бурак воюет против Кебека (1421 г.); Бурак погиб в войне с Улуг-Мухаммедом; распри (1429 г.); три хана в Орде (1433 г.); Хаджи-Гирей основал Крымское Ханство (1436 г.); основание Казанского ханства (1438 г.) и т.д. до момента присоединения Казанского (1552 г), Астраханского (1556 г), а позже  и Сибирского (1555-1582 г.г.) ханств к России.

Таким образом, полный идеологический цикл государства, существовавшего на «морали» и «нравственных ценностях» отцеубийства и братоубийства в среде чингизидов, борющихся за престол, завершился за 214 лет.

Полный идеологический цикл христианизации Руси менее драматичен, так как мораль христианства, основанная на любви, исключающая убийство, опирающаяся на другие высокие нравственные нормы единения человеческого общества и долготерпение христианских миссионеров в последовательной адаптации старых культов к новой религии, несколько гасила разгул страстей в средневековом государстве. Вместе с тем, результаты идеологического цикла основанного на «высокой морали» для государства те же, что и в предыдущих случаях применения «низких» аксилогических ценностей.

Начало идеологического цикла христианизации России можно отсчитывать от момента крещения части Руси Фотием (867 г.). Далее идет череда событий от установления первой русской епископии: одобрение славянской литургии папой (880 г.); примирение восточной и западной церквей (900 г.); поездки Ольги в Константинополь и ее крещение (946 г.); обострение вражды Святослава к киевским христианам (971 г.); казни христиан (972 г.); жертвоприношения людей в Киеве (983 г.); крещение киевлян (988 г.); крещение новгородцев (989 г.); крещение черниговцев (992 г.); принятие западных миссионеров (1008 г.) и назначения из их числа княжеских духовников (1012 г.); установление христианства в Смоленске (1013 г.); движение волхвов в Новгороде и Суздале (1022 г.); попытка первого раздела Руси (между Ярославом и Мстиславом –1026 г.); объединение Руси (1036 г.); Иларион поставлен митрополитом (1051 г.); раздел единой страны на уделы по духовному «завещанию» Ярослава (1054 г.); начало междоусобных войн (нападение Всеслава на Псков-1065 г.)[18].

Из приведенного перечня дат и событий видно, что цикл идеологической экспансии Византии для усмирения Русской земли на основе обращения народа в православие, который привел к раздроблению единого государства, постоянно досаждавшего империи, и к междоусобным войнам ,  составил 198 лет.

Не менее драматичны идеологические циклы развития государств Западной и Восточной  Европы, в странах с уже победившей идеологией христианства. Не затрагивая начальные этапы истории раскола церкви в 395 г. на Западную и Восточную, несторинство (основано в Византии Несторием, осуждено как ересь на Эфесском соборе в 431 году), арианство (осужденная как ересь церковными соборами 325 и 381 г.г. идеология священника Ария из г.Александрии, которое в христианстве начало активно распространяться в 4–6 веках) и другие идеологические расколы первого тысячелетия н.э. по причине смещения исторической хронологии, остановимся более подробно на исследовании идеологических циклов раскола  второго тысячелетия н.э.

Начнем с соглашения о дружбе двух империй: Византийской и Франкской (812 г.), которое предполагало достижение некоторого «единомыслия» в идеологической сфере[19]. Дальнейшая история движения религиозной идеологии во вновь «подружившейся» Западной и Восточной Европе «выстланная благими намерениями» распространения и углубления высокой нравственности в полиэтнической среде с разными социокультурными традициями не менее драматична, чем в рассмотренных немного выше идеологических циклах государственной организации «единомыслия» в Хазарии, Золотой Орде или на Руси.

Полного межгосударственного и идеологического единства в политическом союзе Западной и Восточной Европы не получилось. Уже через 50 лет единения, характеризовавшихся поместными иконоборческими процессами и борьбой с ересью павликан, начался крутовосходящий цикл «идеологического раздрая»: разрыв православия (Фотий) с папой Николаем (863 г.); низложение Фотия – подчинение Риму (868 г.); создание второго союза Греческой и Франкской империй (869 г.); начало разделения Европы по этническому признаку (886 г.); запрет папой Стефаном V  славянской литургии (894г.); новая попытка примирения церквей: восточной и западной (900 г.); посольство папы Сергия в Багдад для соглашения о борьбе с Византией в союзе с мусульманами (904г.); появление богумильства в Болгарии (915г.); восстание славян в Пелопоннесе (921 г.); начало обращения Польши в католицизм (963 г.); крещение Исландии (1000 г.); языческое восстание и распри в Польше (1032 г.); истребление христиан в Польше и междоусобицы (1033 г.); анархия в Польше (1036 г.); переворот в Венгрии и временное восстановление язы­чества (1047 г.); окончательный раздел церквей на восточную и западную (1054 г.)[20].

Рассмотренный цикл идеологического политиканства от начала раскола до полного разделения западной и восточной церквей в Европе продолжался даже быстрее, чем в Золотой Орде, всего за 191 год. Далее идеологическая борьба и очередные потрясения государств и народов в структуре идеологических циклов развития морали и нравственности на основе христианского учения происходили в самостоятельных фазах преобразований.

В Западной церкви после ее отделения бурный поток событий в духовной сфере жизни общества  уверенно развивался по сценарию очередной «смуты» при постоянном вмешательстве церкви в светскую жизнь государства и  общества:

• борьба за папский престол пронемецкой и пронорманской партий (1062 г.);
• начало борьбы за инвеституру – борьба феодальной светской власти против папства за право назначать епископов (1076 г.);
• Каносса – прощение папой императора Генриха IV (1077 г.);
• победа Генриха IV над всеми противниками в Германии, война с папой (1079 г.);
• конфликт папы с императором (1083 г.);
• норманны взяли Рим и увели папу с собой (1084 г.);
• Конрад, сын Генриха, перешел на сторону папы (1093 г.);
• соборы в Констанце и в Пьяченце предали Генриха анафеме (1095 г.);
• папские проклятия потеряли значение (1097 г.);
• восстание Генриха, сына Генриха IV, против отца (1104 г.);
• основание Ордена тамплиеров (1118 г.);
• отлучение в Германии императора от церкви (1119 г.);
• война императора против папы (1120 г.);
• папа взял Рим (1121г.);
• Вормский конкордат – договор между государственными властями и папой римским, который определял взаимоотношения государства и католической церкви. Мир императора с папой (1122г.);
• победа нормандцев над папой (1139 .);
• осуждение папой учения Арнольда и Абелляра на соборе в Сансе (1140 г.);
• мятежи в Риме против папы (1142 г.);
• Ариольд поднял восстание в Риме против папизма (1143 г.);
• убийство римлянами папы Луция II (1145 г.);
• второй крестовый поход. Поход саксонцев на венедов (1147 г.); полный провал обоих походов (1148 г.);
• крестовый поход шведов в Финляндию, датчан в Поморье (1156 г.);
• ссора императоров с папой (1157 г.);
• в Риме папа и антипапа (1159 г.);
• в Швеции установлено католическое архиеписковство (1164 г.);
• преданы анафеме катары во Франции, не признающие церковной иерархии (1165 г.);
• борьба папы с антипапой (1166 г.);
• датчане разрушили на Рюгене Аркону – святилище Святовита. Конец язычества (1168 г.);
• апогей влияния катаров в Лангедоке (1175 г.);
• третий крестовый поход провозглашен (1189 г.);
• конец третьего крестового похода (1192 г.);
• развитие ереси катаров (1196 г.);
• крестовый поход немцев в Ливонию неудачен (1197 г.);
•  основание Ордена меченосцев. Четвертый крестовый поход (1202 г.);
• взятие Константинополя крестоносцами (1204 г.);
• крестовый поход на катаров Лангедока (1209 г.);
• основание Ордена доминиканцев (1215 г.);
• привилегии Фридриха II Тевтонскому Ордену для завоевания пруссов (1226 г.);
• отлучение Фридриха II папой Григорием IX (1227 г.);
• крестовый поход меченосцев на  Литву неудачен (1236 г.);
• объединение Тевтонского ордена с Ливонским (1237 г.);
• Фридрих II занял папскую область (1239 г.);
• избрание папой Иннокентия IV и бегство его в Лион (1243 г.);
• собор в Лионе, низложение Фридриха II Иннокентием IV (1245 г.);
• папа в очередной раз объявил крестовый поход против татар (1258 г.); 
• папа Урбан IV призвал католиков к войне против монголов, литовцев, русских схизматиков (1262 г.);
• ливонские немцы устрашились, «зело бо бояхуся и имени татарского» (1269 г.)»;
• архиепископ Висконти захватил Милан (1277 г.);
• арест тамплиеров (1307 г.);
• каталонцы разграбили афонские монастыри (1308г.); «Авиньонское пленение пап» (1309 г.)[21].

Рассмотренный 255 летний идеологический цикл вмешательства церкви в дела государства и ответного противодействия светской власти папской политике завершился вынужденным под давлением французских королей почти 70-летним (до 1377 г. с небольшим перерывом с 1367-70г.г.) пребыванием римских пап в Авиньоне. После этого последовал  «Великий раскол в западной церкви» (1378 г.)[22]. Эта «Великая схизма» завершилась только в 1415  году. Церковь в это время разделилась на три лагеря во главе с тремя папами. Папой ухитрился в это время стать даже бывший пират, как говорили « без тени совести и искренней веры».

За этими событиями, сразу с сожжения Яна Гуса в 1415 году начался новый цикл идеологической борьбы, который сопровождавшимися гуситскими войнами, Флорентийской унией церквей в 1439 году, лютеранством: в 1517 году Мартин Лютер прибил к дверям церкви в Виттенберге свои 95 тезисов, по которым он считал себя несогласным с католической церковью. Тем самым он поднял на новую высоту идеологическую борьбу с католицизмом, вызвал стремительное разрастание реформации в Западной Европе, которая сопровождалась крестьянской войной (1524-26 г.г.), буржуазными революциями и, наконец, Вестфальским миром в 1648 г. За эти годы население одной только Германии сократилось в 4 раза[23]. Такова социальная цена 229-летнего идеологического цикла реформации, началом которой послужило восстание гусситов в Праге в 1419 году и движение таборитов в 1420-37 г.г. и их истребление в 1451 г.

Ситуация в Восточной православной церкви в соответствующий период после разделения в 1054 году была менее бурной по причине иных идеологических установок, которые менее всего напоминали идеологические циклы. В рассматриваемом периоде борьба за власть носила в основном светские, а не религиозные или идеологические формы: победа синклита (1059 г.); еще одна победа синклита в Византии (1067 г.); гражданская война в Византии (1072 г.); победа Алексея Комнина в гражданской войне (1081 г.); переселение печенегов в Византию (1088 г.); покорение Киликии и Антиохии Византией (1138 г.); вторжение норманцев в Византию (1149 г.); мятежи сербов против Византии (1150 г.); Вторжение Византии в Венгрию (1151 г.); интервенция византийцев в Венгрии (1161 г.); основание Влахо-болгарского царства (1186 г.); болгары захватили Фракию (1194 г.); взятие Константинополя крестоносцами (1204 г.); восстание греков и вторжение болгар (1205 г.); установление теократии Иннокентием III (1207 г.); война Никеи против Латинской империи (1211 г.); Иоанн Асень II утановил порядок в Болгарии (1218 г.);  союз Сербии и Болгарии (1230 г.); наступление монголов на Русь и Восточную Европу (1237-1242 г.); разгром Болгар греками во Фракии (1255 г.); Михаил VIII взял Константинополь (1261 г.); греки вытеснили болгар из Македонии (1264 г.); Карл Анжуйский завоевал Албанию и Эпир (1272 г.); подчинение греческой церкви папе (1274 г.); конфликт Византии с Венецией (1301 г.);  османы разбили греков при Магнесии и Никодимии (1302 г.); осада Константинополя (1305 г.).

Короткие циклы политической конъюнктуры, в которых концентрируются все составляющие экономических, социально-политических и идеологических циклов мы рассмотрим ниже при исследовании политических технологий.

Таким образом, при исследовании волновой динамики разви­вающегося государства наряду с социально-политическими и экономическими циклами необходимо учитывать также и идеологические циклы, которые также как и вышеназванные существен­но влияют на устойчивость государства.