3.1. Системология государств Платона и Аристотеля

Следующим после стадии зарождения государства этапом является формирование и развитие простейших «однокомпонентных» государств в виде полисов, например, в Древней Греции, номов в Древнем Египте и других городов-государств и гражданско-храмовых общин. Рассмотрим с позиций системного подхода теоретические основы формирования таких политических организаций.

По мере накопления эмпирических данных и локальных знаний большинство наук объективно попадают в стадию осмысления и теоретического обобщения полученных результатов, приведения их в систему. Основы науки о системах использовались и используются в различных областях знаний в качестве методологического средства решения междисциплинарных задач теоретического обобщения, структуризации и управления развитием тех или иных систем, в том числе и политических систем общества.

Системная методология, как упорядоченная совокупность способов исследования свойств различных систем и решения задач, регулирующих отношения в системах, – это ядро современного системного подхода в политологии. В политической науке она возникла и начала активно формироваться задолго до возникновения самой теории систем. В данном параграфе мы рассмотрим классические образцы теоретического обобщения (систематизации) знаний о политическом устройстве государств, основанных не на принципах системологии, а на принципах древнегреческой философии – предвестнице современной общей теории систем, которые нашли отражение в трудах Платона, Аристотеля и других ученых античности.

Важно отметить, что эти ученые трудились над своими системати­зациями знаний о государстве в период возникновения древнегреческих полисов, т.е. городов-государств или гражданско-храмовых общин, соответствующих завершающим фазам племенной формы организации общества. Не было в их годы мировых империй, федераций и конфедераций современного типа, республиканские формы правления только зарождались, а теократии были предметом исследований скорее теософии, а не клас­сических философских рассуждений о природе государственного строя.

В связи со сказанным, древнегреческая философия рассматривала государство, как часть древнегреческого общества, которое селилось и объединялось вокруг города, формировало свой строй или государственное устройство на основах семейных традиций и обычаев племени его населяющего. Она сопоставляла эти традиции, обычаи и законы государства с  действиями матери-кормилицы, движениями души человека, с благо­устройством эллинского общества во имя счастья людей, исходя из трех начал государства: делового, защитного и совещательного[1].

Древним грекам претила сама мысль о том, что государство может быть паразитом, а не деловым учреждением; поработителем собственного народа, а  не его защитником; создаваться вопреки совету народа во имя диктатуры класса, отдельной партии или человека. Эти великие греки полагали, что государство создается и существует ради достижения благой жизни на божественных образцах совершенного и справедливого государства, основанного на законах справедливости и блага.

Законы государства они рассматривали в качестве союзника всех граждан, которые на основе справедливости служат воспитанию добродетели и обеспечивают порядок. «Там, где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства»[2]. Им и в голову не могло прийти, что законы могут служить средством дезорганизации государства, способствовать расколу его единства, содействовать распаду, обнищанию, междоусобицам, раздорам и самоуничтожению государства. Систематизация государств Платона и Аристотеля – это рафинированная действительность древне­греческого полиса мечтающего о правильном, подходящем, предпочти­тельном или наилучшем устройстве государства и общества.

В основу организации наилучшего государства великие мудрецы древней Греции закладывали краеугольные камни высокой нравственности человека и общества. Вот те семь главных норм, которые зафиксированы в идеальном «Государстве» Платона.

  1. Справедливость, по его мнению, является главным, самым великим и необходимым в государстве, образцом совершенного государства[3]. Справедливость – одна из четырех добродетелей идеального государства наряду с мудростью, мужеством и рассудительностью;
  2. Мудрость в государстве – это не только стремление к познанию, но и знание наилучших решений общегосударственных вопросов[4];
  3. Мужество – это не только правильное мнение об опасностях; мужество – это гражданское свойство, которое возникает путем воспитания, оно обладает способностью постоянно сохранять то мнение об опасностях, которое внушил ей в государстве законодатель[5];
  4. Рассудительность – этовласть над удовольствиями и вожде­ле­ниями, рас­суди­тельность – это основа гармонии, порядка и благоразумия; рас­судительность в государстве рассматривается, как способ преодоления самого себя во имя того, чтобы лучшее правило худшим[6];
  5. Любовь к своему государству[7]; ее важность, значимость патриотизма  для организации государства зафиксирована Платоном задолго до возник­новения христианства, главной заповедью которого также стала любовь;
  6. Благо и добро рассматривались в философии великого грека как цель становления, образцы для упорядочивания государства и частных лиц[8];
  7. Счастье – это основа модели идеального государства, но оно исследо­валось учителем Аристотеля и многих философов современности только в приложении к организации утопического государства[9].      

Идеи справедливости, мудрости, мужества, рассудительности, любви, блага и добра, счастья не были для Платона некими теоретическими абстракциями, которые были выведены из высоких свойств человека и общества. Они, по мысли великого философа, были основой  государственной власти, законов государства, воспитания правителей и законодателей совершенного государства, предопределяли государственный строй и управление подвластными государству сословиями народа.

Такой подход Платона к организации государства во многом перекликался с независимым от древнегреческой философии подходом к решению той же проблемы древнекитайским философом Конфуцием (Кун-цзы), который в своей книге «Лунь Юй» (Беседы и суждения) определил идею разумного управления государством также с позиций нравственности. Конечной целью организации рационального государства Кун-цзы видел создание безупречного и социально гармоничного общества на основе выполнения принципов высокого долга (и), гуманности (жень), норм взаимоотношений между людьми (ли) и почитания мудрости старших (сяо)[10].    

Использование высоких нравственных норм духовной культуры в системе государственной власти позволили Платону сформулировать семь важ­нейших философских правил организации идеального полиса (государства):

  1. использования справедливости как для воздаяния должного каждому человеку, так и обеспечения выгоды сильнейшему;
  2. использования государственного опыта для познания частной справедливости;
  3. разделения труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам;
  4. духовного (ума, знания, мнения и убеждения) и физического воспитания защитников   (пра­вителей и граждан) государства, отбора правителей и их воспитания;
  5. устранения крайней  бедности и крайнего богатства в государстве;
  6. соблюдения воинского долга гражданами государства;
  7. выбора правителями государства философов (диалектиков, которым доступно доказательство сущности каждой вещи, которые охватывают мыслью целокупное время и бытие, отличаются соразмерностью и врожденной тонкостью ума, созерцают прекрасное, познают не мнения, а бытие и истину).

Государственная власть правителей, которая должна по мысли философа основываться на изложенных выше нравственных нормах и принципах организации государства, в таком случае создания идеального государства была бы безошибочной.

Законы идеального государства, следующего названным нравственным нормам и принципам, ставят своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. Они убеждением и силой должны обеспечивать сплоченность всех граждан, делать так, чтобы граждане были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества[11].    Правильное воспитание правителей и граждан на основе изложенных выше нравственных правил и принципов организации такого теоретически оптимального государства обеспечивает их справедливость, рассуди­тельность, великодушие, надежность, мужественность, благородство, добро­желательность, благообразие, мастерство, трудолюбие и другие высокие благоприобретенные свойства. В таком случае, по мысли философа, быстрее развивается восприимчивость к наукам и быстрая сообрази­тельность[12].

Государственный строй  такого идеального государства, основанного на изложенных выше нравственных нормах и правилах организации, по мнению  Платона, происходит из разделения труда и воспитания души, душевного склада человека (аристократического, тимократического, олигар­хического, демократического, тиранического)[13]. Этим идеализированным типам душевного склада правителей, по мнению философа, соответствуют виды управления подвластными государству сословиями народа, а так же государственный строй: аристократия, демократия, олигархия, тимократия и тирания.

Изложенная выше идеализированная концепция утопического государства не была осуществлена Платоном, несмотря на его упорные попытки применения проекта «Государства» на практике в Сицилии[14]. Вместе с тем, платоновская идея совершенной организации государства на многие века заняла умы и практические усилия  многих выдающихся философов, историков, правоведов, политологов разных времен и народов для ее воплощения в государственном устройстве различных государств и их союзов. Первым и по времени, и по «интеллектуальной мощи» развития идей в этом ряду был Аристотель, который около 20 лет учился у Платона в Академии и был одним из его ближайших сотрудников[15].

Разбирая вопрос о наилучшей форме государства, Аристотель и его ученики на основании описания 158 государственных устройств – «политий»  пришли к выводу, что «ценность государственного строя не определяется количественным соотношением правителей и управляемых: независимо от того, правит ли один человек (монархия), немногие (аристократия) или представители большинства (демократия), благополучие граждан определяется тем, какое число граждан обладает добродетелью и способно, правя, считаться с общим благом, а не только с собственными интересами. Если личные цели превалируют над общественными, монархия переходит в тиранию, аристократия – в олигархию, демократия – в охлократию (господство толпы)»[16]. Свои взгляды на организацию государства Аристотель изложил в книге «Политика». Вот краткие комментарии к философии и «системологии» Аристотеля.

По его мысли, общество, состоящее всего из нескольких селений, уже есть вполне завершенное государство, существующее ради достижения благой жизни. Но такого формального признака было недостаточно для определения существа государства. Необходима была дополнительная конкретизация цели организации, и он ее сформулировал. «Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо»[17]. Вместе с тем, одной только цели для организации все еще мало, необходимо было сформулировать свойство единства организации. Государство «появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования»[18].Аристотель, приводя дополнительные иллюстрации к определению государства, считал, что наилучшие размеры такого «счастливого» государства определяются легкой обозримостью населения и территории, труднодоступной для вторжения и легкой для защиты[19].

Такое многошаговое описание государства вполне соответствовало понятию греческого «полиса» и завершающей стадии родоплеменной реорганизации общества в государство, где жили и Платон и Аристотель. Оно, как мы видим, не отличалось лаконизмом. Обобщить сказанное Платоном и Аристотелем в едином более коротком определении пытались многие мыслители. Вот один из примеров такого определения. «Государство – это постоянный союз, чьи цели не могут быть осуществлены на протяжении одного поколения. Если и рассматривать его как  «договор», то это договор между теми, кто живет,  теми, кто уже умер и теми, кто еще должен родиться»[20]. Вместе с тем, такое определение раскрывает только одну  из концепций организации государства – теорию «общественного договора», основоположником которой был Ж.Ж. Руссо.

Виды организации государственных устройств (созданных людьми ради «прекрасной жизни» и общей пользы в исследованных им «полисах»), т.е. основанные на законе  распорядки в области организации государ­ственных должностей и верховной власти Аристотель делил на две категории:

  1. правильные государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, согласно строгой справедливости;
  2. неправильные государственные устройства, которые имеют в виду благо только правителей.

К правильным государственным устройствам Аристотель относил монархическое правление, аристократию  и политию. Термин «полития» употреблялся им для обозначения одной из разновидностей респу­бликанского строя, преимущественно демократического[21].

Отклонениями, которые не имеют в виду общей пользы указанных государственных устройств, Аристотель рассматривал следующие:

  • от царской власти – тирания; тирания – это деспотическая монархия, имеющая в виду выгоды одного правителя;
  • от аристократии – олигархия; олигархия блюдет выгоды состоятельных граждан, т.к. верховную власть в управлении имеют владеющие собственностью;
  • от политии – демократия; демократия блюдет выгоды неимущих, т.к. в этом случае власть сосредоточена не в руках тех, кто имеет большее состояние, а в руках неимущих[22].  

Рассмотрим определенные выше государственные устройства подробнее в сочетании с систематизацией Платона (рис. 3.1) . При этом мы будем иметь в виду, что современное понимание термина «власть» в наибо­лее общем смысле определяет способность и возможность оказывать определяющее воздействие на деятельность и поведение людей с помощью каких-либо средств – воли, авторитета, права, насилия. Для наглядности условно обозначим это воздействие по аналогии с вектором силы векторами государственной  власти.

М-монархия в философии Аристотеля определяет правление одного, имеющее в виду общую пользу, его обыкновенно называют царской властью. «Царская власть, если это не пустой звук, если она существует действительно, основывается на высоком превосходстве царствующего»[23].

А-аристократия предполагает способ государственного управления и власть немногих, но более чем одного (или потому, что правят лучшие, или потому, что имеется в виду высшее благо государства и тех, кто в него входит)[24]. «Аристократией по справедливости можно признавать только  тот вид государственного устройства, когда управляют мужи, безусловно наилучшие с точки зрения добродетели»[25]. 

В полупространстве управления, основанного на законе – это

М-монархия; А-аристократия; Д-демократия; П-полития; Ол-олигархия; Тм– тимократия.

В полупространстве управления, не основанного на законе:

Т- тирания (тиранния); Ох– охлократия; Х- власть «худших».

Рисунок 3.1 – Векторное пространство государственной власти

Д-демократия – это способ государственного управления неимущих, как то выше было отмечено в философии Платона и Аристотеля; вместе с

тем, «демократия бывает именно тогда, когда верховная власть сосредоточена в руках большинства»[1].Дополнительно Аристотель отмечал, что «основным началом демократического строя является свобода»[2].В настоящее время демократию пони­мают как производный неологизм от demos – народ и kratos – власть, т.е. как форму государства, основанную на признании народа источником власти.

П-полития – это «государственный строй в целом является не демократией и не олигархией, но средним между ними – тем, что называется политией; полноправны при ней только те, кто носит тяжелое вооружение»[3].

Ол– «олигархия – такой вид государственного устройства, при котором должности занимают люди состоятельные, по количеству своему немногочисленные»[4]и как следствие этого «олигархия блюдет выгоды состоятельных граждан»[5].

Тм-тимократия или тимархия – это по Платону – власть  честолюбивых людей, которая возникает из раздоров властьпридержащих лиц; «такой государственный строй – нечто среднее между аристократией и олигархией»[6].  Аристотель данный способ государственного управления исключил из своей систематизации в «Политике».

В полупространстве управления, не основанного на законе, в «Поли­тике» Аристотеля рассматриваются следующие виды государственного устройства.

Ох – охлократия, моменты власти толпы, возглавляемой демагогами[7].

Т– тиранния (в современной редакции – тирания) – это «монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя»; «Тирания есть деспотическая монархия»[8].

 Х– власть «худших», т.е. противоположных аристократии способов государственного управления. Аристотель отмечает, что «кажется чем-то совершенно невозможным, чтобы оказалось благоустроенным такое государство, которое управляется не наилучшими, но дурными людьми»[9]. И в этом он прав, в его время не было таких государственных образований как колонии и доминионы, не было и государств управляемых тайными обществами в интересах сопредельных держав и других «неблаго­устроенных», полу­суверенных  стран. В настоящее время такие страны, к сожалению, есть.

Аристотель был далек от мысли, что перечисленные им разновидности схем государственного строя существуют изолированно, в чистом виде. «Правильнее суждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит в соединении многих видов, действительно является лучшим»[10]. Отсюда мы видим, что он отмечал возможность комбинаций государственного строя в рамках одной и той же схемы государственного управления в целях ее улучшения или, как мы в настоящее время говорим, оптимизации.

Как оптимизировать структуру системы государственной власти? На этот вопрос Аристотель дает уклончивый ответ. «Некоторые утверждают, что наилучшее государственное устройство должно представлять собой смешение всех государственных устройств; по мнению одних, это смешение состоит из олигархии, монархии и демократии»[11].  В другом месте он отмечает, что «в «Законах» же говорится, что наилучшее государственное устройство должно заключаться в соединении демократии и тираннии ; но эти последние едва ли кто-либо станет вообще считать видами государственного устройства, а если считать их таковыми, то уж наихудшими из всех»[12].

Вместе с тем, другие античные и средневековые ученые, которые одновременно были и крупными государственными деятелями, предусматри­вали иные комбинаторики из сочетаний однокомпонентных структур в построении рационального государственного строя. Такие попытки для обобщений использовали, например, Н.Макиавелли[13] и Цицерон.

Рассматривая названную выше систематизацию, Цицерон в трактате о государстве отмечал: «Я считаю наилучшим образом устроенным такое государство, которое умеренно смешано из трех этих типов – монархического, аристократического и демократического – и не вызывает, наказывая, жестокости и злобы»[14]. Таким образом, Цицерон задолго до нашего времени определил необходимость не только объединения в общей схеме различных однокомпонентных (элементарных) государственных устройств, но и необходимость структурного разделения властей в рамках такого единого государства, организуемого по республиканской схеме, которая существенно отличалась, как мы видим, от «политии» Аристотеля.

Рациональность данного комплексного построения определяется тем, что позволяет в наибольшей мере и для большинства граждан выполнить главное требование Аристотеля к оптимизации структуры государственного управления: «наилучшим государственным строем должно признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо»[1](рис.3.2). Вместе с тем из того же рисунка мы видим, что для поддержания равновесия и  оптимальных пропорций соотношения вектора власти М;Д;А (МДА-кратии) необходима «четвертая власть» (), которая способна не только сохранить наиболее рациональные пропорции соотношения векторов государственной власти в республике (от лат. res publica –общественное дело), но и противодействовать  дестабилизирующим фак­торам (Т; Ол; П; Тм; Х) из числа перечисленных выше компонентов политической системы государственного строя. Наличие этих компонентов также естественно в обществе, как естественно наличие граждан, которые обладают свойствами тимократического (честолюбец), тиранического (деспотический властолюбец), олигархического (сребро­любец) человека. Противодействие факторам разрушительного влияния таких социальных групп путем использования, основанного на высоких нравственных началах Платоновского метода организации идеального государства, – это и есть главная задача «четвертой власти».

На роль «четвертой власти» во все века претендовали различные политические силы, разрабатывавшие этические учения в обеспечение авторитета своей (4В) политической власти. Перечень весьма обширен – это не только благородные философы Древней Греции и Древнего Китая, но и другие группы и сословия:

  • маги Ближнего Востока и жреческое сословие Древнего Египта;
  • друиды и дротты в Европе;
  • брамины и гимнософисты в Древней Индии;
  • мировые религии и их учреждения в различных государствах;
  • тайные общества от ассасинов и исмаилитов до тамплиеров и франк­масонов;
  • политические партии и другие общественные организации;
  • средства массовой информации и пропаганды в современных странах.

Рассматривая другие сочетания компонентов государственного строя, по аналогии с рис.3.2. и, основываясь на приведенных выше замечаниях Аристотеля (о ОлМД-кратии и ТД(О)-кратии ), можно показать иные связанные многокомпонентные схемы государственного устройства с явно выраженными опрокидывающими государственную власть моментами:

  • крайнего левого состояния, граничащего с потерей устойчивости и
  • крайнего правого состояния, также сопряженного с потерей устойчивости такого государственного устройства (рис.3.3.)

В случае многокомпонентного состава структуры государственного устройства из различных первичных составляющих, определенных Платоном и Аристотелем, теоретически возможны комбинаторики из  любых пар, троек, четверок и т.п. сочетаний. Они отличаются  не только строем (правильным, наилучшим, относительно наилучшим, подходящим, пред­почтительным, выгодным или наоборот отклоняющимся от названных или даже ошибочным построением государственного устройства), но и различной долговечностью или устойчивостью государства, что и является предметом дальнейшего исследования.

Поделиться в социальных сетях

Добавить комментарий

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Генерация пароля