Патриотизм как форма выражения гражданской идентичности личности

Проблема становления и развития патриотизма относится к числу мировоззренческих проблем, связана с ценностным миром человека, его установками. В настоящее время в коллективном сознании, ценностных установках наблюдаются кризисные явления, отражающие процессы в социальной системе. В современном обществе, напоминающем конгломерат, не удается воспроизвести устойчивых социальных конструкций, отдельные социальные и демографические группы теряют собственную идентичность, попадая в зону притяжения различной поликультурной среды и нетрадиционных культурных доминант, иных цивилизационных центров [1, с. 68]. Сегодня в российском социуме все больше проявляется социальная установка на крайнюю индивидуализацию жизненных, духовных алгоритмов, обусловленная процессом глобализации и «догоняющей модернизации».

В анализе культурной специфики идентификации личности и социальной группы следует учитывать определенную совокупность элементов, переменных: систему семьи, систему образования, экономическую систему, политическую систему, религиозную систему, каждая из которых представляет разновидность общественных отношений и выполняет закрепленные функции. При исследовании комплексного воздействия системы культуры на социальную идентификацию синергетический подход позволяет рассматривать ее как систему более высокого уровня, где каждый входящий в нее элемент представляет в свою очередь систему. Эта система определяет мораль и преобладающие ценности в обществе, на которые ориентируются люди и социальные группы, определяют траектории социализации, основы образа жизни. Моральное поведение реализуется между «всеобщим» и «индивидуальным». В своем поведении, руководствуясь всечеловеческими и национальными нравственными требованиями в качестве идеально-должного, личность самостоятельным образом делает выбор своей формы поведения, намечает цель и способы ее достижения, исходя из конкретной ситуации. Мораль есть единство природного и духовного начал, материального и идеального. Механизм развертывания сущностных сил человека, его смыслоопределения характеризует моральный долг как сопереживание этики доверия к нравственно открытому субъекту. Кризис доверия связан с кризисом духовных межличностных отношений. Доверие между людьми определяется этикой ответственности за свои мысли и действия, которая составляет существенный элемент свободы человека наряду с его творческой инициативой.

Сегодня человек действующий, преобразующий социальные реалии, оказывается одновременно и их «заложником» из-за сложившихся в сознании стереотипов обыденного сознания. Это состояние крайне негативно воздействует на самоидентификацию, согласие личности со своим «жизненным миром», областью человеческих «смысловых формаций» (Э. Гуссерль. Следуя концепции П. Бергера и Т. Лукмана [2, с. 209], можно утверждать, что повседневная жизнь людей состоит из схем типизации мотивов и целей поведения, способствующих социальной идентификации, выступающей механизмом социализации индивида. Личность соучаствует в создании социального окружения посредством повседневной коммуникации с другими. Но это окружение в свою очередь спсобствует формированию необходимых для коммуникации качеств индивида. Индивидуальность формируется в сложном мире, где нет какой-то единой реальности, идентичной для всех. Духовность заключена не в деятельности и отношениях, а в той мотивации и ценностной ориентации, которыми руководствуется личность. Духовные ценности патриотизма, ответственности личности в настоящее время размываются узкопрагматическим духом потребительского общества. Коммуникация выступает условием возникновения идентичности. Идентичность связана с состоянием саморефлексии, в процессе ее формирования индивид раскрывает в себе новые источники саморазвития. Идентичность – осознание «Я» как носителя социальных свойств. Действующий индивид создает свой социальный мир в процессе коммуникации с другими людьми. Его несоответствие общепринятому социальному порядку составляет основу формирования идентичности и предпосылку дальнейших социальных изменений [3].

Например, актуальной остается проблема взаимосвязи социальной идентичности предпринимателей с идеологической составляющей, их политическим участием, другими интеграционными процессами, которые характеризуют экономическую институциализацию этой социальной группы. В ходе проведенного совместно с Т.З. Назаровым исследования в 2019 году была построена шкала социальной самоидентификации предпринимателей г. Уфы. Объектами социальной идентификации личности выступают значимые социальные круги. Ответы распределились на ранговой шкале следующим образом: «С другими такими же предпринимателями» (1 место), «С теми, кто разделяет мои общественные и политические ценности» и «С людьми, имеющими одинаковый со мной доход» (2, 3 место), «С людьми моей национальности» (4 место), «С людьми одинакового со мной возраста» (5 место), «Вообще с россиянами» (6 место). Проведенный анализ ответов респондентов дает нам возможность утверждать, что в установках предпринимателей наметилась тенденция роста гражданского самосознания, прослеживается политический вектор ориентации их сознания.

Исследуя феномен патриотизма, как форму выражения гражданской идентичности личности, необходимо отличать два близких понятия – «гражданственность» и собственно «патриотизм». В основе первого лежит отношение «личность – государство». В основе второго – отношение «личность – отечество». В связи с этим дух патриотизма следует определить как нравственный, политический принцип, социальное чувство, содержанием которого выступает любовь к отечеству, духовная преданность ему, гордость за его историческое прошлое и настоящее. Дух гражданственности предполагает определенную свободу человека в отношении общественной системы. Любовь к отечеству, которая немыслима без любви к народу и государству (в основе государства лежит «нравственная субстанция»), есть одно из глубоких нравственных чувств, закрепленное в человеческой душе тысячелетиями. Любой вид деятельности и межличностных отношений может стать сферой ее проявления, поскольку духовность заключена не в самой деятельности и отношениях, а в той мотивации и ценностной ориентации, которыми руководствуется личность. Реалии современного дня показывают, что все, что еще не продается и имеет «внерыночный» статус (в том числе духовные, нравственные ценности) часто воспринимается как помеха в политике властных структур. При этом бόльшая часть людей движима инстинктом удовлетворения своих финансовых потребностей, а не возрождением нравственного духа. Необходимо отметить, что такие духовные традиции, как патриотизм, нравственность людей, добросовестное исполнение своего долга и т. д. в настоящее время размываются узкопрагматическим духом потребительского общества, навязывающего собственные идеалы индивидуализма. Любовь к родине – достоинство культурного человека.

При этом патриотизм не совместим с этноцентризмом или фанатизмом, выступает основой развития этнической толерантности [4; 5]. Любовь к родному краю, а не райская жизнь на чужбине – вот то главное, что делает человека личностью. Подлинная любовь к Родине проявляется в моменты ее слабости, уничижения. Здесь как раз раскрывается истинная цена данной любви. Буржуазный «эгоистический дух» уничтожает чувство Родины. Е.Н. Трубецкой осуждал слепой, чисто эмпирический, духовно не освященный инстинкт, отражающий суть так называемого ложного патриотизма [6].

Основным фактором формирования новых ценностных установок, мировоззрения и ментальности может стать единство общечеловеческих, общенациональных, патриотических ценностей и нравственного духа как фундамента становления гуманного общества. Социальные контуры идентификации формируются способностью людей предпонимать и понимать друг друга. В современную эпоху, связанную с глобальными катастрофами, в условиях общества риска и нестабильности возрастает необходимость не только индивидуальной, но и коллективной ответственности за будущее не только своего народа, но и человечества.

Решение проблемы становления гражданской идентичности, реализации духа патриотизма нам видится в социокультурной проектной деятельности, направленной на трансформацию ценностно-мировоззренческих оснований социально-экономической жизни, предполагающей инкорпорирование профессиональных и других групп общественности в научное и практическое сотрудничество с властными структурами по созданию конкретных образов будущего страны, социума.

 

Список использованной литературы:

1. Бикметов Е.Ю., Лукьянов А.В. Духовный, социокультурный и языковой контекст развития научного знания: монография. – Уфа: УГАТУ, 2019. – 225 с.

2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. – М.: Academia-центр, Медиум, 1995. – 334 с.

3. Бикметов Е.Ю. Теоретико-методологические проблемы оптимизации управления современным образованием: дис. … д-ра социол. наук: 22.00.08. – Уфа, 2003. – 288 с.

4. Юлдашева О.Н. Патриотизм как условие развития этнической толерантности / Актуальные проблемы науки и техники. Сборник трудов VI международной научно-практической конференции молодых ученых. – Уфа, 2013. – С. 94-96.

5. Абдрахманов Д.М., Сизоненко З.Л., Юлдашева О.Н. Социальные технологии укрепления межнационального согласия: монография. – Уфа, 2011. – 244 с.

6. В поисках смысла. Мудрость тысячелетий / сост. А.Е. Мачехин. Изд. 2-е, перераб. и доп. – М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2003. – С. 524.

 

Автор: Бикметов Е.Ю., Уфимский государственный авиационный технический университет

Источник: Соотношение конфессиональной, этнической, региональной и гражданской общероссийской идентичности в общественной и политической среде Республики Башкортостан: сборник материалов Всерос. молодежной науч. школы-конф., проведенной 26-28 марта 2020 г. – Уфа: Мир печати, 2020. - С. 19-24.